Corea del Sur se aferró al hijo mayor, Kazajistán al hijo menor
Caminando por las calles de Astaná, la capital de Kazajistán, los coreanos experimentan momentos de familiaridad inesperada en una ciudad extranjera para ellos.
Cabello negro que pasa en las aceras, facciones faciales reconocibles y gestos al dirigirse a personas mayores. Hay escenas tan familiares que hacen olvidar por un momento que se trata de Asia Central, a miles de kilómetros de la península coreana.
Esta familiaridad se hace aún más evidente al sentarse a la mesa.
Los jóvenes esperan a que los adultos comiencen a comer primero. Se valoran las raíces familiares, y los padres siguen siendo figuras importantes incluso después de que los hijos alcanzan la edad adulta.
Sin embargo, dentro de esta cultura familiar que parece tan similar se esconde una tradición completamente opuesta.
En Corea del Sur, durante mucho tiempo el hijo mayor ha sido responsable de cuidar a los padres y de continuar con la línea familiar.
En Kazajistán, ese papel recae en el hijo menor.
"Existe la tradición de que el hijo menor cuide a los padres".
Arauzhan Alim, de 22 años, una trabajadora que conocimos en Astaná, lo expresó de esta manera.
Alim tiene una hermana mayor y un hermano menor. Según ella, los padres tienden a ser un poco más tolerantes con el hijo menor, que es el benjamín de la familia.
Hay una razón para esto.
Tradicionalmente, después de que los hermanos mayores se casaban y se iban de casa, era el hijo menor quien permanecía con los padres hasta el final, protegiendo el hogar y cuidando de los progenitores en su vejez.
Las familias coreanas llegaron a una conclusión similar siguiendo un orden completamente opuesto.
Durante mucho tiempo, ha prevalecido la idea de que el hijo mayor debe continuar con la línea familiar, presidir los ritos ancestrales y asumir una mayor responsabilidad en el sustento de los padres.
El hijo que asumió esta responsabilidad fue diferente en cada cultura.
Sin embargo, la idea compartida era que alguien dentro de la familia debía estar más firmemente ligado a la casa original que sus hermanos.
Algunos han intentado encontrar esta familiaridad sentida en Astaná en una historia más distante. Existen interpretaciones que conectan el dios del cielo de Asia Central, 'Tengri', con Dangun, o que buscan un origen común entre 'Astana', que significa 'capital' en kazajo, y 'Asadal' de la mitología de Dangun basándose en similitudes fonéticas.
Sin embargo, esta no es una genealogía lingüística establecida.
Lugar donde se puede comparar más claramente estas dos culturas es en la familia, que permanece hoy en el día a día de ambas sociedades, más que en mitos antiguos y distantes.
▲ ¿Por qué el hijo menor en Kazajistán?
En la sociedad tradicional kazaja, la casa donde vivían los padres no era simplemente una propiedad inmueble.
La casa ancestral llamada 'Qara Shanyraq' era el centro de la familia y un espacio que vinculaba generaciones.
A medida que los hijos crecían y se casaban, se iban de casa de sus padres uno por uno para establecer sus propios hogares. La persona que se quedaba más tiempo era el hijo menor, conocido como 'Kenzhe'.
El benjamín vivía con sus padres durante más tiempo y, naturalmente, heredaba la responsabilidad de cuidar tanto de la casa de los padres como de sus padres en la vejez.
Sin embargo, la casa no se convertía en un espacio privado del hijo menor.
Mantenía su significado como 'casa de la familia', a la que los hermanos y parientes podían volver en cualquier momento.
Alim explicó: "Cuando los hijos se casaban, se iban de casa uno a uno, y el hijo menor vivía más tiempo con los padres. Finalmente, el hijo menor asumía la responsabilidad de cuidar tanto de la casa de los padres como de los propios padres".
Esta tradición sigue contando con un apoyo considerable hoy en día.
En una encuesta realizada por el Instituto de Investigación de Desarrollo Público de Kazajistán en 2023, dirigida a 2,400 personas, el 77.3% de los 1,721 kazajos que respondieron a la pregunta relevante respondieron positivamente a la tradición de que 'un hijo, generalmente el hijo menor, debe vivir con los padres'.
Entre los 18 y 28 años, el 73.6% evaluó esto de manera positiva o algo positiva. Entre los mayores de 61 años, fue el 84.4%.
Las respuestas positivas en Astaná también alcanzaron el 68.8%.
▲ Corea del Sur eligió al hijo mayor
La posición del hijo mayor en Corea del Sur parece ser una tradición que no ha cambiado desde hace mucho tiempo, pero no siempre tuvo la forma actual.
Durante el período inicial de la dinastía Joseon, existían casos donde la propiedad se dividía de manera relativamente equitativa entre hijos e hijas, y también casos donde los hijos se alternaban para presidir los ritos ancestrales.
A medida que se estableció el orden familiar basado en la filosofía neoconfuciana, se fortaleció el principio patrilineal.
Hacia el período tardío de Joseon, el hijo mayor se convirtió en la persona que continuaba la línea familiar, recibiendo una mayor autoridad y responsabilidad. También aumentaron los casos donde presidía los ritos ancestrales y heredaba prioritariamente la propiedad relacionada con los antepasados.
Estos vestigios resultan familiares para Kang Myeong-jo, de 35 años, un trabajador que vive en el oeste de Seúl.
"En Corea del Sur, tradicionalmente el hijo mayor cuida a los padres".
Kang señaló que incluso hoy existe una presión palpable sobre el hijo mayor, algo que se siente incluso sin que se lo expresen verbalmente.
Sin embargo, él mismo ya no considera que cuidar a los padres sea únicamente 'una obligación por ser el hijo mayor'.
"Son mis padres, y me criaron bien. Si lo veo como devolverles lo que han hecho, creo que es correcto que yo cuide de ellos".
Kang le da dinero regularmente a sus padres y trata de visitarlos frecuentemente, viviendo en un lugar cercano.
El hijo mayor de Corea del Sur y el hijo menor de Kazajistán tenían puntos de partida diferentes.
El hijo mayor coreano se convirtió en el centro de la familia porque heredó la primera posición en la línea genealógica.
El hijo menor kazajo se convirtió en la persona que protegía la casa original porque fue el último en quedarse con sus padres después de que los hermanos se fueron.
Corea del Sur eligió el primer lugar en la jerarquía, y Kazajistán eligió al hijo que se quedaba hasta el final en la casa.
▲ La edad se refleja en ambas mesas
Ambas culturas vuelven a parecerse en la mesa del comedor.
Kang señaló que cuando come con su abuelo, no hay necesidad de explicar quién debe comer primero.
"Espero hasta que el abuelo coja la cuchara. Entonces el resto de la familia comienza a comer".
Esta sigue siendo una escena familiar en Corea del Sur incluso ahora, cuando muchos rituales confucianos han desaparecido.
Alim también lo entendió de inmediato.
"Cuando comemos alimentos tradicionales, seguimos esa regla. Si los adultos no comen primero, nosotros tampoco comemos".
En la mesa kazaja, la jerarquía se manifiesta de una manera un poco diferente.
En las celebraciones tradicionales, la cabeza de cordero cocido se presenta al anciano más respetado o al huésped más honorable, y ciertos cortes de carne se distribuyen según la edad, la relación familiar y el estatus.
En Corea del Sur, quién coja primero la cuchara muestra la edad, mientras que en la mesa tradicional kazaja, la parte que se recibe revela la posición de la persona.
Aunque los métodos difieren, ambas culturas comparten la similitud de que la mesa es un espacio que refleja el orden dentro de la familia.
▲ "Podemos memorizar siete generaciones de antepasados"
En la cultura familiar kazaja, el significado de los antepasados se extiende a generaciones más distantes.
Alim dijo que puede memorizar los 'Zheti Ata', los siete antepasados paternos, completamente.
"Sí, puedo memorizar a todos".
No se trata simplemente de una tradición de recordar nombres.
En la sociedad kazaja, tradicionalmente las personas que compartían un antepasado común dentro de siete generaciones en línea paterna no se casaban entre sí.
Era un criterio para organizar las relaciones de sangre en una sociedad nómada y al mismo tiempo para definir los límites dentro de los cuales el matrimonio era permisible.
Esta regla sigue siendo significativa para Alim.
Al preguntarle qué haría si descubriera que su pareja era pariente dentro de sus siete generaciones de antepasados paternos, su respuesta fue breve.
"Tendríamos que terminar la relación y seguir adelante con nuestras vidas".
Corea del Sur también tenía mecanismos que restringían el matrimonio basados en la sangre.
El sistema 'Dongseong Dongbon' prohibía el matrimonio entre hombres y mujeres con el mismo apellido y el mismo lugar de origen del clan.
La Corte Constitucional dictaminó en 1997 que la regulación de prohibición de matrimonio por Dongseong Dongbon era inconstitucional, y la disposición desapareció del Código Civil en 2005. Actualmente, el matrimonio se restringe basándose en ciertos grados de parentesco definidos por la ley.
Los siete antepasados de Kazajistán y el lugar de origen del clan de Corea del Sur son sistemas completamente diferentes.
Sin embargo, existe una similitud en el hecho de que ambos vinculaban el matrimonio individual con el linaje familiar para tomar decisiones.
▲ De la obligación a la elección
Un aspecto más interesante de la cultura familiar en ambos países es que las normas antiguamente establecidas ahora se están flexibilizando simultáneamente en ambas naciones.
Alim explicó que sigue las reglas antiguas en las celebraciones tradicionales, pero su vida cotidiana es mucho más libre.
"En eventos tradicionales tendemos a seguir las reglas. Pero cuando nos reunimos informalmente o salimos a divertirnos, es mucho más libre".
Corea del Sur, según Kang, es similar.
"Aún existe la cultura de cuidar a los padres, pero está cambiando mucho. Hay muchas familias que no realizan ritos ancestrales, y parece que cada vez más personas consideran su propia vida como más importante".
El cambio en Corea del Sur es evidente en las estadísticas.
Según la Encuesta Social de la Oficina de Estadísticas de Corea del Sur, la proporción de personas que respondieron que la familia debe ser responsable del sustento de los padres ancianos disminuyó de 70.7% en 2002 a 18.2% en 2024.
La conciencia sobre la responsabilidad del hijo mayor se ha debilitado aún más rápidamente.
La proporción de personas que respondieron que la responsabilidad de sustento de los padres ancianos recae en el hijo mayor disminuyó de 15.1% en 2002 a 1.3% en 2018.
La estructura de los hogares también ha cambiado.
En 2024, los hogares de una sola persona representaban el 36.1% de todos los hogares de Corea del Sur, y en Seúl alcanzaban el 39.9%.
También está ocurriendo un cambio en Kazajistán.
En el censo de 2021, las familias extensas representaban aproximadamente 1.56 millones de hogares, el 27.8% del total. Esta proporción disminuyó desde el 29.9% en 2009, mientras que la proporción de familias nucleares aumentó ligeramente.
La capital Astaná, que ha crecido rápidamente, sigue teniendo familias relativamente grandes, con una proporción de 32.6% de familias extensas.
La importancia de la familia no ha desaparecido.
En una encuesta nacional de 2,000 personas de 14 a 34 años, el 80.1% citó a la familia como su valor más importante.
Lo que está cambiando es la idea sobre 'quién debe hacer qué dentro de la familia' y 'por obligación'.
Kazajistán miraba al hijo menor y al Qara Shanyraq.
Corea del Sur miraba al hijo mayor y la continuación de la línea patrilineal.
El hijo que asumía la responsabilidad era diferente, pero en ambos casos, el orden de nacimiento determinaba en gran medida el papel de una persona en la familia.
Sin embargo, la familia de la que hablan Alim y Kang es un poco diferente a la de la generación anterior.
El cuidado de los padres y el mantenimiento de antiguas tradiciones ya no son obligaciones que se determinen automáticamente en el momento del nacimiento.
La tradición permanece.
Sin embargo, en Corea del Sur, la responsabilidad que antes era del hijo mayor ahora se comparte entre los hermanos, y en Kazajistán, la generación más joven está aceptando de manera flexible la regla de que el hijo menor debe permanecer con los padres de acuerdo con su propia vida y circunstancias.
Las dos sociedades, separadas por miles de kilómetros, comenzaron de maneras diferentes en cómo perpetuaban la familia.
Corea del Sur se aferró al hijo mayor, y Kazajistán dejó al hijo menor.
Pero la dirección hacia la que avanzan las generaciones más jóvenes de ambos países es sorprendentemente similar.
Es hacia la elección personal de la responsabilidad familiar, alejándose gradualmente de los roles que fueron determinados únicamente por el orden de nacimiento.
* Este artículo ha sido traducido por IA.